这首诗是借题「於潜僧绿筠轩」歌颂风雅高节，批判物欲俗骨。诗以议论为主，但写得很有风采。
据《晋书·王徽之传》记载，王羲之的儿子王徽之，为人高雅，生性喜竹。有一次，他寄居在一座空宅中，便马上令人种竹。有人问其原故，他不予正面解释，「但啸咏指竹曰：‘何可一日无此君！’」这「可使食无肉，不可居无竹」便是借此典而颂於潜僧。因为典故中有着那样一位风采卓异的形象，诗入又用了「可」、「不可」这样的选择而肯定的语气，一位超然不俗的高僧形象便立刻跃然纸上。
「无肉令人瘦，无竹令人俗」是对「不可使居无竹」的进一步发挥。它富哲理，有情韵，写出了物质与精神、美德与美食在比较中的价值；食无甘味，充其量不过是「令人瘦」而已；人无松竹之节，无雅尚之好，那就会「令人俗」。这既是对於潜僧风节的赞颂之语，也是对缺乏风节之辈的示警。接着用「人瘦尚可肥，俗士不可医」申足此意，就更鞭辟入里。一个人，最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操，就会有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏强暴，直道而行，卓然为人；反之，就会汲汲于名利，计较于得失，随权势而俯仰，视风向而转移，俗态媚骨，丑行毕现。这种人，往往自视高明，自以为得计，听不进奉劝，改不了秉性，所以诗人说这种「俗士不可医」——医之无效。
以上为第一段。这一段的特点是：出语精警，议论精辟，发人深省。
文似看山不喜平。上面全是诗人议论，虽出语不凡，但若直由诗人议论下去，便有平直之嫌，说教之讥。因而下段重开波澜，另转新意。由那种「不可医」的「俗士」站出来作自我表演，这就是修辞学中的「示现」之法：「旁人笑此言：‘似高还似痴’」这个「旁人」，就是前面提到的那种「俗士」。他听了诗人的议论，大不以为然；他虽然认为「不可使居无竹」是十足的迂阔之论，腐儒之见，但在口头上却将此论说成「似高、似痴」，从这模棱两可的语气里，显示了这种人世故、圆滑的特点；他绝不肯在论辩中作决绝之语而树敌。
下面是诗人对俗士的调侃和反诘：「若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤！」诗意谓：又想种竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人间何处有「腰缠十万贯，骑鹤上扬州」这等美事。名节高的人难得厚富，厚富的人难得名高；做官的人无暇学仙，得道的人无暇做官；食肉的人无高节，高节的人不食肉；两种好处都不能兼得，多种好处就更不能兼得了。
这首诗以五言为主，以议论为主。但由于适当采用了散文化的句式（如「不可使居无竹」、「若对此君仍大嚼」等）以及赋的某些表现手法（如以对白方式发议论等），因而能于议论中见风采，议论中有波澜，议论中寓形象。苏轼极善于借题发挥，有丰富的联想力，能于平凡的题目中别出新意，吐语不凡，此诗即是一例。