这首诗语言极明白，表现的思想感情也很清楚，然而对诗人「忧」什么，时人为何不能理解他的「忧」，反认为他骄傲、反常，难以找到确切答案。同时他自称「士」，而「士」代表的身份实际并不确定，《诗经》中三十三篇有「士」字，共五十四个，仅毛传、郑笺就有多种解释，如：「士，事也」，指能治其事者；「士，卿士也」；「士者，男子成名之大号也」；「士者，男子之大号也」；「言士者，有德行之称」；「士，军士也」；「他士，犹他人也」等，所以这个自称「士」的诗人是何等角色，很难认定。与之相应，对此篇的主旨就有了多种臆测：《毛诗序》谓「刺时」，何楷《诗经世本古义》作实为「晋人忧献公宠二骊姬之子，将黜太子申生」；丰坊《诗说》说是「忧国而叹之」；季本《诗说解颐》以为是「贤人怀才而不得用」；牟庭《诗切》以为是「刺没入人田宅也」。今人或说「伤家室之无乐」，或说「叹息知己的难得」，或说「没落贵族忧贫畏饥」，或说「自悼身世飘零」，或说「反映了爱国思想」，不一而足。《诗经选注》说：「我们从诗本身分析，只能知道这位作者属于士阶层，他对所在的魏国不满，是因为那个社会没有人了解他，而且还指责他高傲和反覆无常，因此他在忧愤无法排遣的时候，只得长歌当哭，自慰自解。最后在无可奈何中，他表示『聊以行国』，置一切不顾了。因此，从诗的内容和情调判断，属于怀才不遇的可能性极大。」故指此为「士大夫忧时伤己的诗」。
此诗两章复沓，前半六句只有八个字不同；后半六句则完全重复。两章首二句以所见园中桃树、枣树起兴，诗人有感于它们所结的果实尚可供人食用，味美又可饱腹，而自己却无所可用，不能把自己的「才」贡献出来，做一个有用之人。因而引起了诗人心中的郁愤不平，所以三、四句接着说「心之忧矣，我歌且谣」，他无法解脱心中忧闷，只得放声高歌，聊以自慰。《毛诗序》说：「永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」这位正是因为歌之不足以泻忧，决定「聊以行国」，离开他生活的这个城市，到别处走一走，看一看。这只是为了排忧，还是想另谋出路，无法测知。但从诗的五六句看，他「行国」是要换一换这个不愉快的生活环境，则是可以肯定的。诗云：「不我知者，谓我士也骄（罔极）。」诗人的心态似乎是「众人皆醉我独醒」。因为他的思想，他的忧虑，特别是他的行为，国人无法理解，因此不免误解，把他有时高歌，有时行游的放浪行动，视为「骄」，视为「罔极」，即反常。诗人感到非常委屈，他为无法表白自己的心迹而无可奈何，所以七、八两句问道：「彼人是哉？子曰何其？」意思是：他们说得对吗？你说我该怎么办呢？这两句实际是自问自答，展现了他的内心无人理解的痛苦和矛盾。最后四句：「心之忧矣，其谁知之！其谁知之，盖亦勿思！」诗人本以有识之士自居，自信所思虑与所作为是正确的，因而悲伤的只是世无知己而已，故一再申说「其谁知之」，表现了他深深的孤独感。他的期望值并不高，只是要求时人「理解」罢了，然而这一丁点的希望，在当时来说也是不可能的，因此他只得以不去想来自慰自解。全诗给人以「欲说还休」的感觉，风格沉郁顿挫。
这首诗以四言为主，杂以三言、五言和六言，句法参差。押韵位置两章诗相同，前半六句韵脚在一、二、四、六句末；后半六句换韵，韵脚在七、八、十、十一、十二句末，并且十、十一两句重复，哀思绵延，确有「长歌当哭」的味道。