大道下
仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝、三王治世之术也。
故仁以道之，义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。
故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齐众异，亦所以乖名分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。
凡此八术，无隐于人而常存于世，非自显于尧、汤之时，非自逃于桀、纣之朝。
用得其道，则天下治；用失其道，则天下乱。
过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，圣人措而不言也。
凡国之存亡有六征：有衰国，有乱国，有亡国，有昌国，有强国，有治国。
所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。
君年长，多妾媵，少子孙，疏宗族，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法废，私政行，乱国也；国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。
凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存，吾必谓之亡者也。
内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国也；农桑以时，仓廪充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也；上不胜其下，下不犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。
凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者也。
治主之兴，必有所先诛。
先诛者，非谓盗，非谓奸。
此二恶者，一时之大害，非乱政之本也。
乱政之本下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法，此大乱之道也。
孔丘摄鲁，相七日而诛少正卯。
门人进问曰：夫少正卯，鲁之闻人也。
夫子为政而先诛，得无失乎？
孔子曰：居，吾语汝其故。
人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。
一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五曰顺非而泽。
此五者，有一于人，则不免君子之诛。
而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立。
此小人雄桀也，不可不诛也。
是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。
此六子者，异世而同心，不可不诛也。
《诗》曰：‘忧心悄悄，愠于群小。
’小人成群，斯足畏也。
语曰：‘佞辨可以荧惑鬼神。
’曰：‘鬼神聪明正直，孰曰荧惑者？
’曰：鬼神诚不受荧惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。
夫佞辨者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣。
探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人于邪恶而求其利。
人喜闻己之美也，善能扬之；恶闻己之过也，善能饰之。
得之于眉睫之间，承之于言行之先。
世俗之人，闻誉则悦，闻毁则戚。
此众人之大情；有同己则喜，异己则怒，此人之大情。
故佞人善为誉者也，善顺从者也。
人言是亦是之，人言非亦非之，从人之所爱，随人之所憎。
故明君虽能纳正直，未必亲正直；虽能远佞人，未必能疏佞人。
故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。
语曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎。
’不可不察也。
语曰：‘恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。
’斯言足畏而终身莫悟，危亡继踵焉。
《老子》曰：以政治国，以奇用兵，以无事取天下。
政者，名法是也。
以名法治国，万物所不能乱。
奇者，权术是也。
以权术用兵，万物所不能敌。
凡能用名法权术而矫抑残暴之情，则己无事焉。
己无事则得天下矣。
故失治则任法，失法则任兵，以求无事，不以取强。
取强，则柔者反能服之。
《老子》曰：民不畏死，如何以死惧之。
凡民之不畏死，由刑罚过。
刑罚过，则民不赖其生。
生无所赖，视君之威末如也。
刑罚中则民畏死，畏死，由生之可乐也。
知生之可乐，故可以死惧之。
此人君之所宜执，臣下之所宜慎。
田子读书，曰：尧时太平。
宋子曰：圣人之治，以致此乎？
彭蒙在侧，越次答曰：圣法之治以至此，非圣人之治也。
宋子曰：圣人与圣法何以异？
彭蒙曰：子之乱名甚矣。
圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。
理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。
故圣人之治，独治者也。
圣法之治，则无不治矣。
此万世之利，惟圣人能该之。
宋子犹惑。
质于田子。
田子曰：蒙之言然。
庄里丈人字长子曰盗，少子曰殴。
盗出行，其父在后追，呼之曰盗，盗。
吏闻因缚之。
其父呼殴喻吏，遽而声不转，但言殴，殴，吏因殴之，几殪。
康衢长者字僮曰善搏，字犬曰善噬，宾客不过其门者三年。
长者怪而问之，乃实对。
于是改之，宾客复往。
郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者为璞，周人怀璞谓郑贾曰：欲买璞乎？
郑贾曰：欲之。
出其璞，视之，乃鼠也。
因谢不取。
田子曰：人皆自为而不能为人，故君人者之使人，使其自为用，而不使为我用。
魏下先生曰：善哉田子之言。
古者君之使臣，求不私爱于己，求显忠于己。
而居官者必能，临阵者必勇。
禄赏之所劝，名法之所齐，不出于己心，不利于己身。
语曰：‘禄薄者不可与经乱，赏轻者不可与入难。
’此处上者所宜慎者也。
父之于子也，令有必行者，有必不行者。
去贵妻，卖爱妾，此令必行者也。
因曰：汝无敢恨，汝无敢思。
令必不行者也。
故为人上者，必慎所令。
凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。
不羡爵禄者，自足于己也；不畏刑罚者，不赖存身也。
二者为国之所甚（有脱字）而不知防之之术，故令不行而禁不止。
若使令不行而禁不止，则无以为治。
无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。
今使由爵禄而后富，则人必争尽力于其君矣；由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。
故古之为国者，无使民自贫富，贫富皆由于君，则君专所制，民知所归矣。
贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。
然则不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。
今能同算钧而彼富我贫，能不怨则美矣，虽怨无所非也；才钧智同而彼贵我贱，能不怨则美矣，虽怨无所非也。
其蔽在于不知乘权藉势之异，而惟曰智能之同，是不达之过。
虽君子之邮，亦君子之怒也。
人贫则怨人，富则骄人。
怨人者，苦人之不禄施于己也，起于情所难安而不能安，犹可恕也；骄人者，无所苦而无故骄人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。
众人见贫贱则慢而疏之，见富贵则敬而亲之。
贫贱者有请赇于己，疏之可也，未必损己而必疏之，以其无益于物之具故也；富贵者有施与于己，亲之可也，未必益己而必亲之，则彼不敢亲我矣。
三者独立，无致亲致疏之所，人情终不能不以贫贱富贵易虑，故谓之大惑焉。
穷独贫贱，治世之所共矜，乱世之所共侮。
治世非为矜穷独贫贱而治，是治之一事也；乱世亦非侮穷独贫贱而乱，亦是乱之一事也。
每事治则无乱，乱则无治。
视夏商之盛、夏商之衰，则其验也。
贫贱之望富贵甚微，而富贵不能酬其甚微之望。
夫富者之所恶，贫者之所美；贵者之所轻，贱者之所荣。
然而弗酬，弗与同苦乐故也。
虽弗酬之，于物弗伤。
今万民之望人君，亦如贫贱之望富贵。
其所望者，盖欲料长幼，平赋敛，时其饥寒，省其疾痛，赏罚不滥，使役以时，如此而已，则于人君弗损也。
然而弗酬，弗与同劳逸故也。
故为人君，不可弗与民同劳逸焉。
故富贵者可不酬贫贱者，人君不可不酬万民。
不酬万民则万民之所不愿戴，所不愿戴则君位替矣。
危莫甚焉，祸莫大焉。